ආගම පාරිශුද්ධත්වය, ගුණවත්කම සහ ගැලවීම පොරොන්දු වේ. පන්සල්, පල්ලි, මුස්ලිම් පල්ලි සහ කෝවිල් අනුකම්පාව, අවංකකම, අවිහිංසාව, නිහතමානිකම යන පරමාදර්ශ සඳහා ස්මාරක ලෙස පවතී. එහෙත්, නැවත නැවතත්, මෙම ආයතන තුළ සහ ඒවායේ වඩාත්ම හඬ නඟන ආරක්ෂකයින් අතර, කුහකකමේ නරකම ආකාර කිහිපයක් සහ ද්විත්ව ප්රමිතීන් වර්ධනය වේ.
ශ්රී ලංකා සමාජය පුරා දෝංකාර දෙන මෛත්රී (ප්රේමණීය කරුණාව) පිළිබඳ බෞද්ධ පණිවිඩය ගන්න. අවිහිංසාව පිළිබඳ දේශනා ගායනා කරමින්, භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ අනුගාමිකයන් බොහෝ විට සියලු ජීවීන් කෙරෙහි අනුකම්පාව අවධාරණය කරති. නමුත් යථාර්ථයේ දී අප දකින්නේ කුමක්ද? ආගමික චරිත සුළු ජාතීන්ට එරෙහිව සෙනඟ එක්රැස් කරමින්, සාමයේ ඉගැන්වීම් බැහැර කිරීම හෝ සතුරුකම සඳහා වන ඉල්ලීම් බවට පත් කරයි. පුණ්ය ක්රියාවන් බොහෝ විට අගතිගාමී ක්රියාවන්ගෙන් යටපත් වේ. ගුණවත්කම ඉගැන්වීමට අදහස් කරන ඉරිදා පාසල්, බොහෝ විට අප-එදිරිව-ඔවුන් සිතීම ශක්තිමත් කිරීම සඳහා වේදිකා වේ.
සෑම ප්රධාන ආගමක්ම සදාචාරය ප්රදර්ශනය කරයි – අවංකකම, නිර්මලකම, නිහතමානිකම වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම. එහෙත්, ආගමික නායකයින් කී දෙනෙක් දූෂණය, සූරාකෑම හෝ අපයෝජනය සඳහා නිරාවරණය වී තිබේද? චාරිත්ර වාරිත්ර පිළිපදින තාක් කල් සහ මහජන ප්රතිරූපය පවත්වා ගෙන යන තාක් කල්, තමන්ගේම වැරදි නොසලකා හරින ප්රජාවන් කී දෙනෙක් සිටීද? අපකීර්තියට සමාව දෙනු ලැබේ, වසන් කරනු ලැබේ, නැතහොත් “සමාව දෙනු ලැබේ” – බාහිර පුද්ගලයින්ට හෝ සංශයවාදීන්ට කලාතුරකින් දිගු කරන සුඛෝපභෝගී දෙයක්.
ආශිර්වාද ලබා දෙන එකම අත කාන්තාවන්ට පීඩා කිරීමට, විද්යාව ප්රතික්ෂේප කිරීමට හෝ ප්රචණ්ඩත්වය සාධාරණීකරණය කිරීමට ඉඩ ඇත. බලගතු අභ්යන්තරිකයින් ලැජ්ජා සහගත ලෙස හැසිරෙන විට නිහතමානීකම දේශනා කරන එම හඬ නිහඬ වේ. මෙය පුද්ගලයන් කිහිප දෙනෙකුගේ දෝෂයක් නොවේ; ආයතනයක් වගකීමකින් තොරව අවසාන අධිකාරිය ඉල්ලා සිටින විට එය නොවැළැක්විය හැකි ප්රතිඵලයකි.
ආගමික ද්විත්ව ප්රමිතීන් එදිනෙදා ජීවිතයේ ගැඹුරට දිව යයි. බලගතු පරිත්යාගශීලීන්, දේශපාලනඥයන් හෝ පූජකයන් ඒවා කඩ කරන විට නීති පහසුවෙන් නම්යශීලී වේ, නමුත් දුප්පතුන්ට, ආන්තිකකරණයට ලක් වූවන්ට හෝ ප්රශ්න කරන්නන්ට එරෙහිව නිර්දය ලෙස ක්රියාත්මක වේ. උපවාසය, වැළකී සිටීම සහ “පාරිශුද්ධත්වය” චාරිත්ර මඟ හැරිය හැකි හෝ මිලදී ගත හැකි අතර, ධනය හෝ තත්වය නොමැති අය සුළු උල්ලංඝනයන් සඳහා ප්රසිද්ධියේ ලැජ්ජාවට පත් වේ.
මෙය අධ්යාත්මිකත්වය නොවේ – එය චාරිත්රානුකූලව සැරසුණු වරප්රසාද පද්ධතියකි. එය බල රහිත අයට එරෙහිව ආයුධයක් ලෙස භාවිතා කරන සදාචාරාත්මක අධිකාරියකි.
ප්රවාදයක් ප්රශ්න කරන්න හෝ පරස්පර විරෝධීතාවයක් හෙළි කරන්න, එවිට ඔබ නෙරපා හැරීමේ අවදානමක් ඇත. අවංක සැකය හෙළා දකින අතර අන්ධ කීකරුකමට විපාක ලැබේ. බොහෝ ශ්රී ලාංකික ප්රජාවන් තුළ, ඔබ තවදුරටත් විශ්වාස නොකරන බව පිළිගැනීම පාවාදීමක් ලෙස සලකනු ලැබේ – බොරු කියන සහ අනුකූල වන අය “සම්ප්රදායට ගරු කිරීම” සඳහා ප්රශංසා කරනු ලැබේ. පක්ෂපාතිත්වයේ පෙනුම සඳහා සත්යය කැප කරනු ලැබේ.
ආගමික කුහකකම පුද්ගලික අසාර්ථකත්වයේ කාරණයක් නොවේ; එය සැබෑ ප්රතිවිපාක සහිත සාමූහික මායාවකි. එය අමනාපය ඇති කරයි, ප්රගතිය අඩාල කරයි, සහ පද්ධතිමය අපයෝජනයට ඉඩ සලසයි. ගුණධර්ම ස්වයංක්රීයව විශ්වාසයකින් හෝ චාරිත්රයකින් පැමිණෙන බව මවාපාමින්, ප්රජාවන් සැබෑ අනුකම්පාව සහ යුක්තිය ගොඩනැගීමට අවශ්ය සැබෑ කාර්යය නොසලකා හරියි.
ආගමික අධිකාරිය ප්රශ්න නොකළ තාක් කල්, කුහකකම සහ ද්විත්ව ප්රමිතීන් සමෘද්ධිමත් වනු ඇත. සැබෑ සදාචාරය මනිනු ලබන්නේ චාරිත්රයෙන් හෝ කීර්තියෙන් නොව සැබෑ ක්රියාවෙන් සහ වගවීමෙන් ය. දේශනා කරන දේ සහ ක්රියාත්මක කරන දේ අතර පරතරය අපට ඉක්මනින් පෙනෙන තරමට, අවංකභාවය සහ සමානාත්මතාවයේ සංස්කෘතියක් ගොඩනැගීමට අපට ඉක්මනින් පටන් ගත හැකිය – ගුණධර්ම පැමිණෙන්නේ චරිතයෙන් මිස ඇඳුමෙන් නොවේ.
